第三十一章
成聖
清教主義、愛德華滋與成聖
在愛德華滋所寫的一千二百多篇講道中，我估計成聖是核心且最受強調的主題。當然，他以那些旨在喚醒人們思考屬靈生命的咒詛式講道而聞名，但對這種生命的描繪卻佔據了愛德華滋更多的時間。
不僅是講道，連講座也專注於這個主題。最著名的是《宗教情感論》，但第一部出版的關於稱義的系列著作，在堅持健全的成聖教義作為稱義的必然結果時，反對了反律法主義和新律法主義。1 《忠實敘事》之後的《關於復興的一些思考》堅定地追溯了這個主題。2 《謙卑的嘗試》不就是呼籲一種禱告的生活嗎？3 《意志的自由》中宣稱的原則之一是維護改革宗的恩典福音。4 不僅後期的《真正美德的本質》論述了成聖，甚至《論上帝創造世界的目的》也將回歸或歸向上帝視為上帝所有救贖活動的目標。5
在強調成聖方面，愛德華滋處於清教徒傳統的主流。哈勒在《伊莉莎白時代日記》中指出，特洛爾奇和韋伯誇大了神學在清教徒中的地位，清教徒實際上更注重行動而非理論。事實上，哈勒跳到了錯誤的結論，認為他們實際上是亞米念主義者。然而，這是事實：
革命前的清教徒講道主要關注以無限的細節和不倦的重複，描繪敬虔的靈魂如何從剛硬和冷漠中走出，意識到自己失喪的境況，然後從絕望和悔改中走向對上帝的信心，走向積極的堅忍和對勝利與榮耀的自信期待。6
理查德·西布斯的《壓傷的蘆葦》或許是任何傳道人對「清教徒道德中的動態元素」最有效的闡述。7 西布斯曾寫道：「真恩典所在之處，其量與其純潔必增長。冒煙的麻必成火焰……」8 喬納森·愛德華滋維持了這種相當標準的清教徒強調，儘管他通常透過自己深刻的聖經分析來發展這項教義。
善行的必要性
我們前面已經觀察到，根據愛德華滋的觀點，使人稱義的信心是一種被上帝視為持續結出果實的信心。換句話說，信徒的善行對於稱義是絕對必要的，儘管它們對稱義沒有任何功勞。愛德華滋在講道中總是小心翼翼地解釋善行在何種意義上是必要的。一篇講道有這樣的教義：「我們應當樂意投入並完成偉大的事業，以獲得我們自己的救恩。」9 在我們獲得救恩——最終的救恩——之前，有一項工作必須完成。愛德華滋問道，為什麼這項工作是必要的？他首先肯定這不是為了賺取救恩。「人不能因自己的任何工作而得救，然而他們若沒有工作就不能得救。」這些工作的第二個原因是，「上帝為了智慧和聖潔的目的，已命定我們除了透過我們所行的善工之外，別無他法獲得救恩。」上帝這樣做，不是為了讓人們賺取救恩，而是為了讓他們預備好將救恩作為禮物來領受。在關於加 5:6 的講道中，我們讀到：
沒有人可以說他們有使人稱義的信心，因此不需要關心行為，從而給自己犯罪的自由，因為他們不在律法之下，而是在恩典之下；因為雖然唯獨信心使人稱義，但沒有不工作的信心能使人稱義；所以，一個人若沒有行為就得救，這是不可能的，就如同他們是因自己的行為稱義一樣。一個人若沒有在第二恩典之約下的福音性、普遍且真誠的順服，就無法得救，這就如同在第一行為之約下，若沒有完全的順服就無法得救一樣不可能。10
順服現在和舊約行為之約下同樣必要，但原因不同。11 在舊約中，生命是基於行為獲得的。在新約中則不然。然而，在新約中，行為被要求作為唯獨使人稱義的信心的真實性的必要證據，並且是基督為自己和他的聖徒成就救恩的基礎。
既然一個人若要見主並擁有永生，就必須聖潔；那麼問題就來了，為什麼這是必要的？答案是：因為上帝如此說。但問題仍然存在，上帝為什麼如此說？這個問題吸引了愛德華滋探究的心靈，從他最早的講道中，我們就有了關於這個主題的重要講道。例如，愛德華滋論證說：「除了聖潔的人，沒有人會被允許見基督。」12 講道的主要部分致力於解釋這個教義的「原因」。但我們將更具體地考慮另一篇早期講道，其教義是：「唯有聖潔的人才在通往天堂的路上。」13 在這篇信息中，聖潔被定義為內心的順服，而不僅僅是外在符合上帝的聖潔律法。
愛德華滋在此給出聖潔必要性的理由有四個。首先，讓惡人與聖潔的人同樣幸福，這與理性相悖。公義要求上帝懲罰罪（出 34:3；民 14:18）。其次，聖潔的上帝不能擁抱污穢的受造物。「因此，一個不聖潔的事物被允許進入天堂的幸福，就如同上帝不存在或歸於虛無一樣不可能。」14 上帝不可能愛罪，也不可能愛一個惡人。
上帝愛罪是不可能的，就像祂停止存在是不可能的一樣；祂愛一個未被潔淨其罪的惡人也是不可能的。而他享受天堂的幸福也是不可能的，除非上帝愛他，因為天堂的幸福在於享受上帝的愛。15
愛德華滋在此無疑是在談論一種滿足之愛，而非仁慈之愛。他不止一次做出上述聲明，但他不常花時間解釋「愛」這個詞的不同用法。從他的許多言論中可以清楚看出，他將上帝描繪成對惡人和忘恩負義者懷有仁慈之愛，就像他在路加福音 6:35 的講道中一樣。16
第三，上帝不僅不能愛污穢的受造物，而且這樣的愛會玷污祂和天堂。它會使天堂充滿「罪惡令人厭惡的惡臭」。最後，罪的本質中存在一個原因，使得罪人必然不快樂且無法快樂。也就是說，罪是一個殘酷的暴君，必然使被它玷污的靈魂陷入痛苦。就其本質而言，它是叛逆和混亂；它無法與幸福共存。因此，一個不聖潔的人不可能快樂或繼承天堂。同樣地，聖潔對於榮耀是必要的。在後來的講道中，愛德華滋給出了聖潔對於幸福的六個必要理由。17 我們特別注意到增加了對聖靈的考量。這種考量在先前提到上帝的聖潔時已隱含其中，但在這裡它特別與上帝位格中促進和注入聖潔的那一位相關聯。在這份清單中，愛德華滋還提到了基督徒生活的主要原則：即對上帝的愛，這使他對任何與上帝對立的事物都極度敵視。
善行的普遍性與完全性
成聖包含善行，這些善行必須是「普遍的」。「對基督的真正信靠，從不單獨注入，而是伴隨著其他恩典。」18 這就是愛德華滋能夠宣講「只要人過著邪惡的生活，聲稱信靠基督就是虛假的聲稱」的原因。信心排除了這樣的生活，因為它將美德注入自身。它以美德本身為目標，因此也以普遍的美德為目標。如果它不愛任何美德，就不能說它以美德本身為目標，而只是以某些美德為目標，而這些美德將會因為自身以外的某些原因而被培養；因為，如果它們僅僅為了自身而被培養，那麼所有的美德都會被培養，而不僅僅是某些美德。「恩典彼此相關，以至於一個恩典包含並推斷出另一個恩典。」19
關於信徒聖潔最深刻的討論之一，見於詩篇 119:3 的講道：「敬虔之人所擁有的靈，是追求完全聖潔的靈。」20 愛德華滋觀察到，基督徒從不滿足於任何不及完全聖潔的事物。對他而言，殘餘的罪是一個巨大的重擔，他直到罪被除去才會完全快樂。他不會「容許」任何罪；相反地，他會不懈地與所有殘餘的罪爭戰。他不會忽略任何已知的職責，因為他反對不作為之罪，也反對作為之罪。他會努力，不是盡可能少地了解自己的職責，而是盡可能多地了解，並盡可能地接近他目前狀態下的完全。他愛律法，不是儘管它嚴格，而是因為它的嚴格。
成聖作為恩典的證據
善行不僅具有上述品質，它們也是基督徒經歷真實性的極具說服力的證明。當撒旦看見它們時，牠知道自己已被擊敗，牠以前的俘虜不再屬於牠。21 說服撒旦的不是單純的宣稱，而是實際的聖潔。這種實際的聖潔對人對魔鬼都具有說服力。「一個人生命和行為中敬虔的彰顯，比他口頭上對敬虔的任何描述，更能作為他人對他敬虔的判斷依據。」22 在愛德華滋的講道中，行動勝於言語這句話反覆出現。事實上，在他關於這個主題最著名的論文《宗教情感論》中，無論是對他人還是對自己，宗教經驗的最大考驗顯然就是這一點。23
在詩篇 139:23-24 的講道中，愛德華滋將敬虔生活的見證與講道的力量作了比較：
如果那些自稱為基督徒的人，都能如此行在一切美德和聖潔的道路上，這將比世上所有的講道，更能促進基督的國度在世上擴展，更能使罪人信服，更能使宗教在不信者中傳播，只要那些自稱為基督徒的人的生活仍像現在這樣。24
就鑒察人心的上帝而言：「沒有恩典，就不能將可蒙悅納的榮耀和尊貴歸給上帝。一個真正真誠的人，比整個世界的惡人更能榮耀上帝。」25 這樣的人奉基督的名給人一杯涼水，對上帝而言遠比別人捨身被焚更有意義。雖然聖徒靈魂中的這種恩典極其微小，但它卻非常強大，並且根據神聖的定規，是不可摧毀的。「基督教非常多地體現在實踐中」，而不僅僅是相信教義和教理問答，愛德華滋如此宣講。它是一種「非常活躍的事物……[它]總是促進行動」。它被稱為合乎敬虔的教義，它引導人過一種「勞苦」的生活。26
「信心是會做工的。」雖然它是一粒種子，但那粒種子是常存的；它不會被毀滅。恩典是強大的，這是提摩太後書 3:5 講道的主題。27 這從其行動的本質中可見一斑；真正的基督徒是受火的洗禮。它克服一切反對（這棵植物無法被連根拔起）進一步證明了這一點。
其工作能夠治死人心中的情慾，這一事實尤其證明了它的能力。屬血氣的人無法治死自己的情慾。他所做的只是堵住一個出口，打開另一個出口，這樣他的情慾，如果在一方面受到限制，就可以在另一方面繼續表達自己。理性與學識也無法治死情慾。即使是沒有恩典的宗教也無法做到。真理的傳道人對此也無能為力。但恩典可以克服這種敗壞。因此，我們看到基督徒的恩典，即使在極大的軟弱中，也比墮落人心的情慾更強大。
成聖作為爭戰
雖然基督徒擁有一個新的、強大的原則來克服他的情慾，但這些情慾仍然存在。28 如上所述，罪惡多於恩典。那些「天然的惡習」（顯然他指的是某些人天生特別容易陷入的行為模式）也遮蔽了恩典的原則，恩典並非總能清晰地透過它們閃耀。29 此外，即使在聖徒最卓越的恩典經歷中，邪惡的靈也容易滲入。愛德華滋說，他曾多次見證「魔鬼在最卓越的境況中介入」，就像基督自己受聖靈感動後，立即被引到曠野受魔鬼試探一樣。30
這兩種不同且對立的原則存在於心中，其必然結果是一場激烈的爭戰。加拉太書 5:17 的講道是愛德華滋對這場「美好的爭戰」最全面的論述之一。31 在敬虔的心中，一場爭戰正在進行，可比擬雅各在利百加腹中試圖取代以掃的爭戰。32 戰爭是愛德華滋慣於描述歸信者心中爭戰的另一種比喻。「為了使我們免於被屬靈仇敵毀滅，我們在宗教事務上需要表現得像那些參與最危險戰爭的人一樣。」33
在路加福音 22:32 的講道中，從另一個角度表達了同樣的真理。34 這篇講道假設信徒會不斷被他的對手擊敗，必須繼續戰鬥，並透過不斷歸向上帝來補充他的資源。「那些心中有真恩典的人，仍然可能非常需要被歸信。」敬虔之人所經歷的後續改變，被用與第一次改變（通常在詩篇 51:13、以賽亞書 6:10 和使徒行傳 3:19 中稱為歸信）相同的術語來描述。第一次歸信的工作在歌羅西書 4:9 等經文中被稱為脫去舊人。屬靈的復活在以弗所書 2:1；以弗所書 2:5 中表示重生，但它在以弗所書 1:6 中也指後來的作為。聖徒在羅馬書 12:1 中被勸勉要被改變。哥林多聖徒被敦促與上帝和好（哥林多後書 5:20）。根據基督在馬太福音 18:1-35 中的話，門徒必須被歸信。
基於這些聖經資料，愛德華滋得出兩個結論。首先，任何將恩典提升到更高程度的工作都可以稱為歸信。歸信者常將後來的階段稱為他們的歸信（參申 30:1-20）。其次，當敬虔之人在大跌倒後得到更新時，這也被稱為歸信。
以這種方式使用「歸信」一詞有兩個原因。首先，這是恩典的同一項工作。重生有時被稱為一個行動，有時被稱為一個過程，但其本質是相同的（太 19:28）。這一切都是上帝的工作（腓 1:6）。聖經中將開始和過程都稱為成聖。在哥林多前書 1:2 中，成聖指的是有效的呼召，但在約翰福音 17:17 中，這個詞用於很久之後的經歷。歸信被稱為創造，但每一個成聖的行動都是一個創造。每一個成聖的行動都是從死裡復活。在大馬士革路上很久之後，保羅仍在努力達到從死裡復活。同樣，「脫去舊人」一直在進行，因為今生沒有任何情慾會死去。此外，必須不斷地釘十字架。
其次，不僅工作的性質相同，而且實現它的方式也相同。上帝再次在訴諸自愛和恐懼的基礎上開始工作。正如罪人最初被喚醒一樣，他們隨後也從他們的後續罪惡中被喚醒。因此，希西家在他極大的驕傲之後，變得懼怕。大衛在他通姦和謀殺之後，開始懼怕上帝會將他的聖靈從他身上奪走。約拿逃離上帝，卻因懼怕自己的生命而再次仰望聖殿。
一個人如何知道他的道德失敗是棄絕的標誌還是基督徒的不完全？在啟 17:14 講道的應用中，愛德華滋思考並回答了這個問題。35 他說，聖徒可能會受騙，並引用挪亞、羅得和以利亞為例。一個忠信的人可能會「措手不及」，突然被取代或被超越。但真正的基督徒在普通的試探下不會完全跌倒。如果一個人這樣做，他就不忠信——也就是說，沒有歸信。「所有真正的聖徒都為耶穌基督的福音辯護」，他說，將純正的信心與貴格會的「狂熱」區分開來。36 一種源於對上帝榮耀和罪惡可怖的認識的信心，若不以相符的行為來表達，那將是完全不一致的。
清教徒聖賢問道，宗教是什麼？他回答說：「它不過是受造物對神聖存有的操練和彰顯。」37 他在另一篇講道中敦促我們，不要信賴任何所謂的歸向基督。仔8細的檢視將很容易區分單純的「情感衝動」與計算代價並跟隨他。38 真正的歸信者「負起基督的軛」。行為的劇烈改變是真正復興的標誌。「當上帝的靈顯著地澆灌在一個民族身上時，對他們以前錯誤的事物進行徹底的改革，應該是其結果。」39 當聖靈如此降臨在人身上時，會有三種傾向：喚醒、歸信和堅固。「有些人被改革了，但沒有歸信，但沒有人歸信卻沒有被改革。」
「遲鈍的狀態」與神聖的管教
有時很難知道宗教經驗是惡人的虛假情感，還是敬虔之人的「遲鈍狀態」。有時，讓人想上天堂的真正原因，僅僅是不想下地獄的慾望。如果心存疑慮，有兩個確鑿的考驗：首先，你是否有某些特別而活潑的聖靈操練？其次，你在實踐中是否更喜歡上帝？在另一篇講道中，愛德華滋將使徒行傳 19:19 應用到他的人民身上：
最近我們這裡的情況就像以弗所一樣……我們中間許多以前被發現有問題的事情，在很大程度上已經得到改革，並且目前正在改革中……去年春天和前一個冬天，人們注意到人們的心思似乎從世俗中轉移了多少。[但他接著說，]每個人都在說，這個城鎮又變得世俗了，與去年相比，這個城鎮有多大的不同。41
愛德華滋警告會眾，復興的持續證據是必要的。
敬虔之人不僅在歸信後內心有掙扎，上帝也從外部施加管教——祂考驗恩典。42 愛德華滋提到了各種管教。我們在此將考慮其中三種：疾病、黑暗和苦難。
愛德華滋引用詩篇 107:7 說，疾病是為了管教基督徒的罪。在同一語境中，他觀察到醫治特別與赦免相關（詩 3:3；太 9:2）。因此，疾病可能來自罪，醫治可能來自悔改。上帝有時會採用這種方式對待聖徒——在他們未能回應其他呼召後，使他們患病（伯 33:14 等）。路加福音 4:38 講道的教義是：「當人從危險的疾病中恢復時，他們的職責應該是服事和事奉那位使他們恢復的人。」43
上帝有時會因祂子民的罪而對他們不悅，隱藏自己。「當人離棄上帝，在上帝向他們顯明恩典之後，他們的罪就極其加重，特別冒犯上帝。」44 信心的光永不熄滅，但聖徒可能會犯下可恥的墮落。因此，上帝可能會剝奪他們對祂同在的感受。聖徒那時就不會有在「良好狀態」時所擁有的正常感覺。沒有一個敬虔的人總是處於「聖潔狀態」。45
第三，也是最後，上帝將普遍的苦難降給祂犯罪的子民。以西結書 7:16 的早期講道處理了上帝對祂子民的審判這個主題，但也處理了如何利用這些審判。「上帝從不懲罰任何人，除非是為了他自己的罪，他也不會因任何其他罪責而受苦，除非是加在他自己靈魂上的罪責。」人可能會分擔他人的罪，但除了「透過促進、協助或同意」使這些罪成為自己的罪之外，別無他法。即使對於亞當的罪也是如此。「我們有亞當的過犯之罪，不是因為它是亞當的罪，而是因為它是我們自己的罪，因為他作為我們的共同元首和代表，我們的靈魂因此被罪責和污穢所玷污。」因此，人只有在分擔共同的罪時，才會分擔共同的審判。因此，在普遍審判的時候，所有人都應當哀慟。在這段經文中，以色列的一些人受到懲罰，而另一些人則倖免，愛德華滋闡述了這個教義：「在一個民族被呼召普遍謙卑的時候，每個人都應當為自己的罪孽哀慟。」因此，上帝的所有子民都應從上帝對他們任何人的審判中受益。當祂的子民哀嘆公共災難卻不哀嘆自己在其中的罪責時，上帝會被激怒。講道以呼籲悔改結束。聖靈已經離開我們，普遍的遲鈍盛行。邪惡和世俗化日益增長。因此，上帝大聲呼喚我們為我們的罪孽哀慟。因此，在災難之中，讓我們回想我們自己的罪。讓我們「重新追溯我們自己的腳步」。
雖然上帝管教祂的子民，但祂對待他們的方式與對待其他人不同。愛德華滋引用彼得前書 4:16-17 說，上帝不會讓祂的子民像祂所恨惡的人那樣受苦。同樣的造訪對上帝的子民是憐憫的證據，對不敬虔的人則是忿怒的證據。它們對一組人來說是好的，對另一組人來說是壞的。46
管教對敬虔之人的影響應該是悔改和喜樂。他們的悔改是真實的，但仍然是「引致生命的」悔改。一個人如何能為自己的罪得到赦免後，仍然承認、悔改並請求赦免，這在以西結書 16:63 的講道中得到了解釋。愛德華滋在這篇講道中教導說，聖徒應該不斷地為自己的罪悔改。儘管這些罪已經從上帝的紀念冊中永遠塗抹，但它們不應該從人的紀念冊中塗抹。為這個教義給出了六個理由。首先，罪的懲罰已被除去，這不是不悔改的理由，因為悔改與罪的懲罰的關係不如與罪的本質的關係。其次，悔改的基礎並未除去，反而因罪的赦免而增加（羅 2:4）。第三，聖徒仍然是罪惡的蟲子。第四，承認罪惡特別符合謙卑的基督徒信仰和盼望。第五，真正的恩典傾向於悔改，因為它使人意識到並為罪感到悲傷。第六，悔改從未完全和充分地完成。47
一個人為自己的苦難而歡喜，這似乎很奇怪，但這是一篇早期講道（賽 3:10）的教義：「一個好人，無論他的外在境況如何，都是一個快樂的人。」愛德華滋首先提醒他的教區居民，敬虔之人的外在環境有時非常痛苦。上帝可能會降下祂對世界的審判，顯然不區分祂自己的人和非祂自己的人。因此，敬虔之人必須經歷許多患難才能進入天國。但一個好人仍然是快樂的。「一個好人可以毫無顧慮地俯視腳下所有世俗苦難的大軍。」他快樂，因為他知道自己已從這些苦難中解脫，而且，更重要的是，這些苦難實際上正在為他帶來益處。在患難中，回想起上帝對敬虔之人是恩慈的，甚至對那個「使他存在，並每時每刻安排他和其他一切事物」的上帝，這是何等的安慰。這位上帝實際上愛他。苦難使聖徒思考這些事情，從而促進他意識到的幸福。此外，這些目前的試煉突顯了隨之而來的榮耀，這榮耀將包括最充分的現有喜樂，沒有任何悲傷的摻雜。他以非常現代的語氣總結說，這種思考是所有世俗疾病的解藥：「一個好人可以毫無顧慮地俯視腳下所有世俗苦難的大軍。」48
「每個基督徒都有一顆殉道者的心。」他不需要遭受迫害，但他必須有這樣做的意願，如果他是一個敬虔的人。49 在路加福音 12:4-5 的講道中，愛德華滋指出，在上帝允許的護理下，惡人的權勢能加諸於基督徒身上最糟糕的邪惡，與永恆的定罪相比，絕對微不足道。既然上帝透過這些管教來潔淨祂的子民，使他們免受永恆的定罪，他們就可以平靜地看待其中最大的苦難。他詳細描述了基督的僕人所遭受的可怕苦難：無休止地受折磨直到倒下；被烤到幾乎死亡，然後恢復以便進一步烘烤；被綁在柱子上看著自己的嬰兒死去；在烤架上煎熬；被戴上灼熱的鐵鍊；他們的肉被灼熱的鐵鉗從骨頭上撕下；被鞭打直到內臟掉出；繩索纏繞在頭上直到腦漿迸裂；臉被鑿刻；手指被灼熱的鉗子拔掉；熔化的鉛被倒入喉嚨；脖子被折疊門夾斷——所有這些都無法與永恆的定罪相比，聖徒可以恰當地將它們視為「輕微的苦難，不過是暫時的」。50
「退後」
我在此討論「退後」這個主題，因為在現代（受亞米念神學主導，該神學認為歸信者有可能從恩典中墮落），它代表了成聖過程的失敗。在那個框架下，它意味著一個歸信者因犯罪而失去他的歸信。羅馬天主教的亞米念主義者稱這些罪為「大罪」。由於加爾文主義教導聖徒的堅忍（即歸信者從不從他們的救恩中墮落），它不接受亞米念意義上的「退後」教義。沒有任何魔咒，沒有任何「巫術」能傷害他們[歸信者]。「上帝用鍊子拴住撒旦。」51
然而，這個詞本身在加爾文主義神學中佔有一席之地，並不斷出現在喬納森·愛德華滋的講道中。雖然我不記得在他的著作中見過對「退後」的正式定義，但其含義卻相當清楚：「退後」是指一個人延遲或停止他對救恩的「尋求」（如第二十八章所討論的），而不是他失去已實際獲得的救恩。
關於清教徒的不潔，當然有許多著述，這個主題對一個厭倦的時代來說，尤其具有吸引力，因為它對過去的「矯飾」感到有趣。小埃米爾·奧伯霍爾澤（Emil Oberholzer, Jr.）的《墮落的聖徒》（Delinquent Saints）就是這類著作的一個很好的、資訊豐富的例子。52 它遍覽了新英格蘭過去幾個世紀的教會紀律記錄，闡明了那片黑暗的景象。然而，儘管這類研究很有用，「背道」這個概念在大多數對清教主義有特殊興趣的普通學生中，卻未被注意到，甚至可能不為人知。然而，它並非愛德華滋講道的外圍主題。
愛德華滋在對那些被定罪的人講道時，敦促道：
2. 在某些方面，處於你們這種境況的人，在堅定和堅忍方面，未能徹底利用他們的定罪，比其他人有更大的危險。年輕人比年長者更不穩定。那些從未有過定罪的人，對他們所從事工作的困難經驗較少；他們更容易認為自己會輕易獲得救恩，也更容易因失望而氣餒；年輕人也較少有理性和深思熟慮來抵禦背道的誘惑。因此，你們現在更應努力防範這些誘惑。無論如何，尋求救恩只做一次！第一次就徹底完成！那些多次尋求，中間卻有很大間斷的人，會給自己帶來巨大的不利。透過這種方式，人們極大地傷害了自己的靈魂，並使自己陷入許多網羅。那些常常遇到許多困難，長期在黑暗和困惑中勞苦的人，不正是那些多次尋求救恩的人嗎？他們曾一度有定罪，然後又將其熄滅，然後又重新開始這項工作，又再次背道，並以這種方式繼續下去。以色列的子民若能保持勇氣，像他們最初那樣前進，就不會在曠野中四十年；但他們心意不穩定，想要回到埃及。——否則，如果他們不氣餒地一直向前，正如上帝會引導他們那樣，他們很快就會進入並佔領迦南。他們在轉身時已經到了迦南的邊界，但在此之後又過了三十八年，才穿過曠野。因此，為了你們靈魂的益處，不要因不穩定、間斷和背道而使自己陷入類似的困境；而應從今以後，一直向前，只做一次尋求、歸信和赦免恩典的工作，無論這項工作多麼偉大、困難和漫長。53
在一次講道中，愛德華滋談到那些公開承認基督並因此與祂的教會聯繫在一起的人的背道，他列舉了六種不同的類型。第一種也是最嚴重的背道形式是犯下不可赦免的罪。（來 6:1-20）來 6:1-20 和（可 3:28）可 3:28 被引用作為這種背道的例證。「背道的極致就是不可赦免的罪。因此，所有的背道都是對它的接近。」其次，有些人背棄所有宗教，成為無神論者、自然神論者或褻瀆神明的人。第三，還有一些人陷入異端或錯誤的宗教，卻不與教會脫離關係。第四類背道者包括那些陷入惡習的人。第五，那些曾被喚醒卻又重新陷入屬靈沉睡和死亡的罪人是背道者——羅得的妻子和曠野中的以色列子民是這類人的聖經例子。54 最後，還有那些曾有極大情感和敬虔表現的人的墮落（詩 106:12）。這些是馬太福音 13:1-58 中所說的撒在石頭地上的聽眾，他們歡喜地接受上帝的話語，但一遇到患難就退縮了。（猶 1:4）猶 1:4 提到了這群人中的一些，但法利賽人作為一個階級是最好的例證。掃羅是一個個人的例證。這些人要麼失去了他們宗教的外表，要麼敗壞了他們的經歷。55
愛德華滋並不否認，即使是自殺也可能成為「背道」的一部分。他回應了對這個嚴峻事實的批評：
由此而來的反對，對喚醒式講道來說，並不比對聖經本身更強烈：有數百，甚至可能數千個例子可以證明，有人在宗教憂鬱症下自殺。這些謀殺案可能永遠不會發生，如果沒有聖經，或者如果世界仍然處於異教的黑暗中。聖經不僅是這些悲慘後果的起因，也是數千，我認為數百萬其他殘酷謀殺案的起因，這些謀殺案發生在所引起的迫害中，如果沒有聖經，這些謀殺案永遠不會發生。許多整個國家，可以說被無辜的鮮血淹沒，如果福音從未在世上傳播，這就不會發生。任何一種講道，如果有些人濫用它，對他們造成極大的傷害，這並不是一個好的反對理由。所有神學家都承認，在所有時代和所有基督教國家，這都是常見的事情，即絕大多數聽福音的人，都如此濫用它，以至於它只會成為他們更嚴重定罪的機會，因此也成為人們永遠殺害自己靈魂的機會；這種後果比殺害他們的身體要可怕無限倍。將這些自殺的責任歸咎於那些以他們所能達到的最生動、最感人的方式宣講上帝話語中可怕真理的牧師，就像將人心剛硬、眼睛失明以及他們更可怕的永恆定罪的責任歸咎於先知以賽亞或耶穌基督一樣不公平，因為這正是他們的講道對許多聽眾所造成的後果。（賽 6:10）賽 6:10；（約 9:39）約 9:39；（太 13:14）太 13:14。儘管極少數人濫用了最近的喚醒式講道，以至於造成了他們肉體死亡的悲慘後果；然而，對於這樣一個例子，可能有數百，甚至數千人，透過這種方式從永恆的死亡中得救。56
愛德華滋不斷警告他的人民背道之罪的嚴重性。已經指出，它有時會導致不可赦免的罪。它也很危險，因為背道者通常是不可救藥的。要使他歸信比其他人困難得多。「經驗證實，通常沒有人比背道者更難悔改。」57 愛德華滋認為這種罪就是基督所指的，當祂談到一個人趕出一個魔鬼，潔淨了他的心，打掃並裝飾了它，然後七個其他的魔鬼進來並控制了它。他最後的狀況比最初的更糟。58
背道是一種奸詐的狀況。犯此罪的人可能幾乎沒有意識到；事實上，他可能認為自己狀況良好，而實際上卻是無可救藥地註定滅亡。它被比作疾病：
[它]在運作方式上極其隱秘。這是一種諂媚的疾病；它像消耗病一樣運作，人們常常自欺欺人地認為自己沒有更糟，反而有所好轉，並有望康復，直到他們去世前幾天。59
總而言之，這種狀況比在地獄裡還要糟糕，因為幾乎沒有希望從中解脫，而且身處其中，只會讓自己的永恆地獄每時每刻都更熱。如果他下地獄，也比繼續處於背道狀態要好。
愛德華滋花費了大量的精力研究背道發生的方式，以便提醒他的人民。在關於（伯 27:10）伯 27:10 的講道中，他闡述了禱告生活中背道的原因。教義是：「偽君子或許可以在禱告的職責中持續一段時間，但他們的方式是，過了一段時間，就會在很大程度上放棄。」60 首先，偽君子從未擁有真正的禱告精神；他們從不為了禱告本身或上帝的榮耀而禱告，而是為了某些別有用心的目的。其次，他們所懷抱的錯誤希望，認為自己是歸信的人，削弱了上帝誡命的力量。只要他們感到自己處於危險之中，他們就感到被迫禱告；但當他們不再感到這種危險時，他們就停止了這種不愉快且現在（他們認為）不必要的操練。第三，他們現在感到安全，敢於忽視禱告的職責。他們背離禱告生活的第四個原因是，他們從一開始就沒有計算過基督徒生活的代價。他們錯誤地認為這將是一種輕鬆的生活——幾乎不需要任何努力。當他們發現並非如此時，他們感到被冒犯和幻滅，傾向於絕望地放棄，並恢復罪惡的行為。這與禱告生活不相容，因為「犯罪和禱告不太相容」。最後，因為他們對上帝恩典的屬靈應許沒有興趣來維持他們的禱告，他們傾向於懈怠。
關於（箴 26:11）箴 26:11 的講道，對背道的屬靈現象提供了更根本的解釋。這裡給出了三個原因。首先，「本性是比任何與之對抗的事物更強大的行動原則。」它不能被任何外在的事物征服。如果它沒有改變，它就不能被熄滅。其次，本性在人類事務中比任何其他事物都更為恆定。定罪來來去去；覺醒時有時無；決心被制定又被打破；但是，一個人的本性在其活動中保持不變和恆定。第三，上帝沒有應許持續地幫助人對抗人的本性。雖然他透過良心的定罪和聖靈的活動來對抗它，但他沒有應許永遠與人爭戰。因此，如果本性保持不變，而上帝的活動改變了，當人不悔改和相信時，就沒有什麼可以抵抗這種本性的活動，它就會佔上風。來自天堂的聲音無法阻止曠野中的以色列人。地獄的恐怖無法克服這種本性。應許和決心都無濟於事。61
或許，愛德華滋投入大量關注的背道者，最好的例子就是掃羅王。關於（撒上 28:15）撒上 28:15 的講道，是對掃羅經歷的廣泛研究：「掃羅是人被上帝離棄時，所處的可怕而悲慘境況的一個顯著例子。」62 首先，愛德華滋指出，曾有一段時間，上帝與掃羅同在。上帝與他同在，並不像與聖徒同在那樣，但祂外在地賜福於他。祂在以色列人眼中尊榮他，並透過神聖旨意的直接啟示任命他為王。因此，他被稱為耶和華的受膏者（撒上 24:6）。因為上帝如此尊榮這位王，祂的先知撒母耳也如此行。當王諮詢他時，撒母耳為他求問上帝，這進一步證明上帝與他同在。護理總體上與他同在，他在戰鬥中獲勝。
除了這些上帝外在的祝福之外，掃羅還享有相當程度的聖靈恩賜。他對耶和華的事業充滿熱情，這從他按照上帝的命令消滅那些有交鬼的人可以看出。他使他的軍隊遠離罪惡。儘管他地位顯赫，他卻顯得謙卑，並對彼列的子孫保持沉默（撒上 10:17）。掃羅擁有非凡的恩賜和上帝聖靈的確據。預言的靈賜給了他。他的能力來自聖靈（撒上 10:6），聖靈在他身上（撒上 13:14）。
然而，儘管有這些優勢，掃羅並沒有轉向上帝，上帝也逐漸離棄了他。但危機發生在掃羅違背明確的神聖命令，饒恕了亞甲王。於是王國從他手中被奪走（撒上 13:14）。
從那時起，上帝只降下咒詛。掃羅背道了，上帝也永遠離棄了他。從此，這位王再也沒有心靈的平靜。他遭受著被定罪者的折磨。在這些劇烈的內心痛苦面前，他傾向於放棄，而不是比以往任何時候都更努力地奮鬥。與他內心的動盪相對應，他的外在事務也未能昌盛。對大衛的嫉妒，對約拿單的不信任，以及被非利士人擊敗，都玷污了他的統治。然後，上帝的抑制恩典被移除，掃羅被上帝離棄，也離棄了自己，一種殺戮的情緒籠罩了他，他殺害了耶和華的八十五位祭司，違背了他的誓言，最後自殺了。
喬納森·愛德華滋不僅在掃羅王、猶大和以色列身上看到了背道。它也正在破壞上帝在北安普敦的偉大工作。儘管他不斷警告人們這種致命的屬靈疾病，但他的許多會眾都成了它的受害者。1744年，在復興成為記憶之後，他的一封信對過去進行了總體評估，承認許多人的背道，並對大多數人的堅忍抱有希望：
你可能已經從其他通訊員那裡得知新英格蘭目前的狀況：它在許多方面確實非常令人沮喪；在過去兩年裡發生了巨大的變化；我想大約是這麼久了，上帝的靈開始撤回，這項偉大的工作一直在衰退。大約兩年前，這片土地上有許多人被提升到極高的喜樂和心靈的振奮；由於缺乏警惕，以及對這種情況下存在的危險和誘惑缺乏敏感性，許多人極易受影響，魔鬼趁機而入，許多人很快，並且在不知不覺中，被引離上帝和他們的職責；上帝被激怒了，因為祂在這種高度的提升中沒有得到應有的聖化；祂看到了我們的屬靈驕傲和自負，以及因放縱、不聖潔的熱情而產生的污穢火焰；祂很快，在很大程度上，從我們這裡撤回了；結果是，仇敵像洪水般從各方面湧入，直到洪水淹沒了整個大地。從一開始，尤其是在某些地方，虛假的經歷和虛假的宗教與真實的宗教就混雜在一起；但大約從這個時候起，這種混雜變得更加嚴重，許多人被悲慘的錯覺所迷惑；這為仇敵像洪水般從另一方面湧入打開了大門，它給了這項工作的仇敵和反對者巨大的優勢，為他們提供了武器，並給了他們新的勇氣，並使這項工作的朋友處於不利地位，以至於他們所做的一切都無法抵擋他們的暴力。現在，這項工作已經到處停止，這是仇敵勝利的日子；但我相信這也是上帝子民謙卑的日子，這對他們來說，最終會比他們的提升和狂喜更好。我們中間曾有撒種的人出去撒種，我們也曾看到春天，種子在不同種類的土地上發芽，當時看起來美麗而繁茂；但這個春天已經過去，我們現在看到夏天，太陽以灼熱的熱度升起，考驗著各種土地；現在差異顯現出來，撒在石頭地上的種子，那裡只有一層薄薄的泥土在岩石上，因水分乾涸而枯萎；未經馴服的土地上隱藏的荊棘種子和根，現在發芽並扼殺了道種。許多高調的信徒都墮落了，有些陷入了嚴重的道德敗壞，有些陷入了根深蒂固的屬靈驕傲、狂熱和不可救藥的行為狂野，有些陷入了冷淡的心境，對宗教事務表現出極大的冷漠。但有許多人，我希望是大多數自稱歸信的人，迄今為止看起來像好土，儘管我們所經歷的蒙福陽光之後，很快就出現了濃厚的烏雲；但我仍然堅定地抱持希望和信念，相信上帝會復興祂的工作，並且這項如此偉大和非凡的工作，是更榮耀和更廣泛工作的先驅。63
無論情況如何，愛德華滋都希望上帝會復興祂的工作。如果祂這樣做了，當祂的聖靈再次以大能降臨到這群人身上時，愛德華滋確信祂會再次引導他們走向那沒有聖潔就無人能見主的境地。凡聖靈施行救贖之工的地方，祂的成聖大能最終是不可戰勝的。愛德華滋懷著這個希望生活、講道並去世。作為愛德華滋對成聖教義深刻見解的雄辯例證，我以他《恩典論》中的選段結束本章。
二
闡明所有救贖恩典的總體構成
三
闡明恩典的原則如何源於上帝的靈